Différences entre versions de « Cérémonie du thé Coréen »
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La cérémonie du thé Coréen (darye/ 다례/茶禮/l'étiquette ou le rite du thé) est le mode traditionnel de préparation et de consommation du thé Coréen. La cérémonie du thé Coréen a été pratiquée et développée depuis l'introduction du thé camellia sinensis dans la péninsule. Ces premières formes de cérémonie du thé prenaient la forme d'offrandes rituelles aux rois, dieux, esprits et ancêtres décédés et, dans le contexte religieux bouddhiste, d'offrandes au Bouddha, aux bodhisattvas et aux moines éminents ou décédés. Avec la montée du confucianisme, puis du néo-confucianisme en Corée, la philosophie et les modes de conduite rituelle appropriés de Confucius ont commencé à influencer cette cérémonie. La cérémonie du thé coréen met l'accent sur l'harmonisation du naturel, de la facilité et de la détente avec la formalité, le rituel et l'étiquette interpersonnelle. La cérémonie du thé Coréen, ainsi que le thé coréen et la culture du thé, connaissent un renouveau à l'ère moderne.
Histoire de la cérémonie du thé Coréen
La préparation et la consommation d'infusions et de tisanes en Corée sont peut-être antérieures à la consommation de thé camellia sinensis Cependant, la première preuve historique de la présence du thé camellia sinensis et de son rôle dans un contexte rituel et cérémoniel remonte à l'année 661, pendant la période des Trois Royaumes de Corée. Ce rite du thé organisé en 661 visait à commémorer l'esprit du roi Suro de Gaya.
L'importance du royaume de Gaya dans le développement du thé coréen et de la culture du thé est également relatée dans un récit supplémentaire, bien que semi-mythique. Les archives de Gaya affirment que la reine légendaire Heo Hwang-Ok, à l'origine une princesse d'Ayodhya en Inde, a introduit le camellia sinensis var. assamica en Corée. On prétend que le théier introduit par la reine Heo a été planté sur la montagne Baegwol située près de la ville de Changwon. Indépendamment de l'authenticité du conte susmentionné, les preuves suggèrent que le premier thé camellia sinensis consommé dans la péninsule coréenne était du thé noir sous forme de briques et de gâteaux semblables au pu'erh que l'on trouve aujourd'hui en Chine.
Les interactions entre la Chine Tang et Silla ont contribué à introduire et à informer les cérémonies du thé bouddhistes coréennes avant qu'elles ne se développent dans leurs propres formes coréennes, comme on peut le constater aujourd'hui. Le thé et la culture du thé en Corée ont continué à s'épanouir pendant la dynastie Goryeo (918 CE-1392 CE). Lors des rituels nationaux et publics, les cérémonies du thé faisaient partie des procédures rituelles.
Vers 1200 de notre ère, la cérémonie du thé coréenne a été fortement influencée par le bouddhisme coréen Seon (coréen : 선, chinois : Chan, japonais : Zen). Les érudits-bureaucrates de l'ère Goryeo ont également laissé une empreinte sur la cérémonie du thé Coréen. Divers arts se sont développés autour de la consommation du thé, notamment la poésie du thé (dasi/다시/茶詩) et les réunions spéciales autour du thé (dahoe/다회/茶會). Les tendances du thé ont suivi les normes chinoises pendant une grande partie de la culture du thé en Corée. On est passé des briques de thé au thé en poudre semblable au matcha, puis au thé en feuilles entières, qui est la forme de thé mise en vedette dans la cérémonie du thé coréenne, même à l'ère moderne.
Un département spécial a été créé pour superviser la consommation de thé et les rites pendant la dynastie Goryeo, connu sous le nom de Tabang, qui a continué sous le règne de la dynastie Joseon actuelle. Initialement, pendant la période Joseon, qui a régné de 1392 à 1910, la consommation de thé parmi les classes communes et inférieures et dans le contexte rituel et religieux s'est poursuivie comme sous les règnes dynastiques précédents. Le clan Yi au pouvoir observait même un « rite du thé de jour », qui était un simple rituel diurne, ainsi qu'un « rite du thé spécial », plus élaboré et pratiqué uniquement pour des occasions particulières.
Les théières et les poteries coréennes sont devenues des marchandises convoitées en raison de leur savoir-faire et de leur grande variété de détails esthétiques et de niveaux d'expression, dont beaucoup présentent des motifs naturalistes vieillis, comme cela est devenu prédominant dans l'esthétique japonaise du wabi sabi. Pendant la guerre d'Imjin (1592-1598), de nombreux articles de thé coréens, voire les potiers eux-mêmes, ont été pris en otage par les Japonais et ramenés au Japon, où les artisans coréens ont influencé l'esthétique des articles de thé japonais.
Toutefois, certains éléments indiquent que le thé et la culture du thé ont peut-être commencé à décliner à cette époque, du moins au sein de l'aristocratie et de la famille royale. Le roi Seonjo, qui a régné pendant la guerre d'Imjin, a fait remarquer à un commandant Ming que « nous [le peuple Joseon] n'avons pas l'habitude de boire du thé dans notre pays ».
Les lourdes taxes sur le thé ont fait augmenter le prix du thé en tant que denrée pour les roturiers, l'aristocratie yangban et la famille royale ayant accès à cette ressource désormais onéreuse. Le thé était également accessible au clergé bouddhiste ou aux communautés situées à proximité des champs de thé et des forêts. Alors que l'aristocratie et la famille royale se rapprochent officiellement des rites et pratiques néoconfucéens au milieu de la période Joseon, l'utilisation et l'observance des cérémonies du thé diminuent, au profit de l'alcool de riz et du vin de fruits comme libations de choix.
L'élite néo-confucéenne de Joseon considérait le thé comme un héritage du bouddhisme et cherchait à s'éloigner des rituels de style bouddhiste pour se conformer aux concepts orthodoxes des pratiques néo-confucéennes. Les institutions monastiques bouddhistes coréennes Seon ont toutefois préservé une grande partie du thé coréen, de la culture du thé et de la cérémonie du thé jusqu'à l'ère moderne. De nombreux champs de thé étaient situés à proximité des monastères et en étaient même les propriétaires, les dirigeants ou les administrateurs.
En tombant en disgrâce auprès de l'élite, le thé est devenu plus accessible pour les classes communes. Dans le Joseon tardif, les gens du peuple utilisaient même le thé pour les rites ancestraux, appelés charye (차례/ 茶禮). Les cérémonies du thé seraient également intégrées aux cérémonies de mariage. Au cours des derniers siècles de la dynastie Joseon, le thé et sa culture connaîtraient un renouveau dont le fer de lance serait de nombreux érudits Silhak désireux de faire revivre les coutumes traditionnelles. Ces fonctionnaires érudits, connus sous le nom de Seonbi, des gentilshommes ou des sages confucéens réputés pour leur vertu et leur sagesse, ont commencé à correspondre et à interagir avec les abbés bouddhistes et les dirigeants des temples et des monastères, ce qui a conduit à un développement plus enrichi et plus complet de la cérémonie du thé.
Les salons de thé ou dabang (다방) sont devenus des établissements populaires dans les années 1800, et des salons de thé ont été ajoutés à des établissements comme les épiceries dans les années 1920. Après les bouleversements et les efforts de reconstruction qui ont suivi l'occupation coloniale japonaise de la Corée et la guerre de Corée, le thé coréen, la culture du thé et la cérémonie du thé ont tous connu un regain d'intérêt et d'érudition. Une institution moderne, en particulier, qui supervise la recherche et la promotion de la culture coréenne du thé est l'Institut Panyaro pour la promotion de la voie du thé, qui a été fondé en 1983 à Insa-dong, à Séoul.
Aujourd'hui, on peut découvrir la culture coréenne du thé et les cérémonies du thé dans de nombreux endroits en Corée du Sud. Dans le quartier d'Insa-dong à Séoul, on trouve des salons de thé et des cafés traditionnels de style hanok (한옥) où les clients peuvent également porter des vêtements traditionnels de l'époque Joseon appelés hanbok (한복). En outre, il existe des cérémonies du thé plus formelles organisées dans des temples bouddhistes, lors de fêtes ou pour commémorer des événements particuliers, et même mises en valeur lors de festivals ou d'événements culturels tels que le Tea World Festival organisé à Séoul et dans les célèbres régions de culture du thé en Corée, comme les comtés de Boseong et Hadong.
Équipement pour la cérémonie du thé coréenne
Les ustensiles et l'équipement utilisés pour les cérémonies du thé coréennes seront indicatifs de la saison, avec des bols plus larges utilisés en été pour aider à refroidir le thé, tandis qu'en automne et en hiver, des bols plus hauts et plus étroits seront utilisés pour retenir la chaleur. Les couleurs, la texture et les motifs de la théière choisie peuvent également être choisis en fonction de la saison. Le contexte philosophique et religieux de la cérémonie du thé peut également influencer le matériel utilisé. Dans le contexte confucéen des cérémonies du thé, on utilise une vaisselle blanche, lisse, uniforme et modeste. Dans le cadre des cérémonies du thé bouddhistes, on utilise des articles en céladon pouvant présenter des styles plus naturalistes et en grès.
Les équipements utilisés lors des cérémonies du thé en Corée comprennent une grande casserole d'eau chaude, un bol verseur, une théière souvent dotée d'une poignée latérale de style « kyusu », un pot à thé, des tasses à thé au design arrondi sans poignée, une cuillère à thé en bambou, un bassin pour jeter l'eau ou le thé froid, des plateaux à thé et des torchons à thé.
L'hôte peut porter des vêtements traditionnels coréens appelés hanbok et s'asseoir sur le sol comme le faisaient les gens à l'époque Joseon. Des écrans affichant des calligraphies ou des œuvres d'art traditionnelles peuvent également être exposés. Dans les temples bouddhistes, le moine ou la nonne qui dirige la cérémonie du thé porte sa robe grise distinctive. Les cérémonies du thé coréennes utilisent principalement des thés verts à feuilles entières en vrac, comme les thés domestiques Woojeon et Jeoncha. Des thés à base de plantes comme le chrysanthème, l'armoise et le kaki peuvent également être proposés.
Procédures de la cérémonie du thé Coréen
La cérémonie du thé coréen s'est développée au fil du temps et a été fortement influencée par les perspectives, les principes et l'étiquette du bouddhisme Seon et du confucianisme. L'accent mis sur l'aisance, le naturel, la convivialité et l'harmonie, dans le cadre d'une structure formelle, fait partie de l'éthique de la cérémonie du thé coréen.
La plupart des cérémonies du thé commencent par la disposition de la théière de haut en bas, la théière devant l'hôte ou le maître de thé, le bol de service à la droite de l'hôte et la source d'eau chaude plus à droite. Conformément aux règles sociales confucéennes, la tasse du haut, la plus éloignée de l'hôte, est destinée à l'invité le plus âgé ou le plus haut placé, tandis que la tasse la plus proche de l'hôte est sa tasse.
Le couvercle de la théière est retiré et l'eau chaude est versée dans le bol de service. Un drap blanc plié est tenu d'une main pour maintenir le couvercle de la source d'eau chaude. Ensuite, l'eau chaude du bol de service est soigneusement versée à deux mains dans la théière. Le couvercle est replaccoé sur la théière et, après quelques secondes d'attente, de l'eau chaude supplémentaire est versée dans le bol de service.
La théière, remplie uniquement d'eau chaude, est ensuite utilisée pour verser de l'eau chaude dans chacune des tasses à thé des invités. Cela permet de s'assurer que les tasses sont chaudes lorsque le thé y est versé et qu'il ne refroidit pas trop vite. La tasse du haut est versée en premier afin qu'elle puisse conserver sa chaleur le plus longtemps possible. La pelle à thé est ensuite nettoyée à l'aide d'un chiffon spécial et utilisée pour récupérer les feuilles de thé qui ont roulé sur la pelle avec le pot à thé ou qui ont été retirées du pot à thé à l'aide de la pelle à thé. Les feuilles de thé sont ensuite versées dans la théière. L'eau chaude du bol de service est ensuite soigneusement versée sur les feuilles. L'hôte remet le couvercle de la théière en place. En attendant que le thé infuse, l'hôte verse soigneusement, à deux mains, l'eau chaude de chacune des tasses des invités dans la bassine.
L'ordre va du bas vers le haut afin que la tasse du haut reste chaude le plus longtemps. Le thé est ensuite versé dans la tasse de l'hôte en premier, pour vérifier la couleur du thé et s'assurer qu'il est complètement infusé.
L'hôte verse ensuite de petits jets de thé dans chaque tasse, de la tasse du bas à celle du haut. L'hôte verse de petites quantités de thé dans chaque tasse en rotation pour s'assurer que le goût est uniforme et que tout le thé est utilisé lors de la première infusion.
L'hôte sert les invités en gardant une main sous l'autre, pour éviter que les longues manches de son hanbok ne plongent dans les tasses de thé et pour montrer son respect envers ses invités.
Les tasses sont placées sur des sous-verres. Si un sous-verre comporte des photos, des images, des dictons ou des phrases, l'hôte tourne le sous-verre vers son invité afin qu'il puisse apprécier et admirer l'art. Les tasses sur les sous-verres sont ensuite placées sur un plateau pour être servies aux invités. L'hôte prend la première gorgée pour vérifier la qualité du thé et invite les invités à boire leur thé eux aussi. Lorsqu'on boit du thé, une main tient la tasse et l'autre main tient et soutient le fond de la tasse.
Dans certains cas, comme lors des cérémonies du thé organisées par le clergé bouddhiste, le thé doit être consommé en trois gorgées dès la première infusion. La première gorgée sert à goûter la tête et l'arôme du thé. La deuxième gorgée sert à apprécier le corps du thé, sa pleine saveur et sa richesse, tandis que la troisième gorgée sert à apprécier l'arrière-goût et à se faire une idée du terroir du thé. Des snacks de thé tels que le tteok (떡) ou les gâteaux de riz mous coréens peuvent être dégustés. Les gâteaux de riz peuvent être dégustés pendant la première infusion, pour servir de friandise et nettoyer le palais entre les gorgées ou les infusions de thé. Les cérémonies du thé bouddhistes coréennes comprennent souvent un discours sur le dharma ou une discussion sur les enseignements bouddhistes par un moine ou une nonne. Par exemple, le membre du clergé en question peut expliquer les concepts bouddhistes d'impermanence et de renaissance par la méthode des trois gorgées de thé. La première gorgée représente la naissance, la deuxième, la vie, la troisième, la mort, et la deuxième infusion du thé, la renaissance.
Alors que la théologie et la philosophie du bouddhisme Seon coréen peuvent sembler solennelles ou révérencieuses, dans le contexte de la cérémonie du thé coréen, le ton peut souvent être léger et même comporter des thèmes ou des histoires humoristiques et plaisantes du moine ou de la nonne qui anime la cérémonie.
Dans les contextes non bouddhistes, les cérémonies du thé sont également destinées à promouvoir des conversations et des expériences amicales et naturelles entre les invités et l'hôte.